为印心故，正因地故，先说启机分。启是启发的意思，启大众的机，发大众的信心、痛切心、勇猛实行心，使与佛菩萨所说经论相契合。由是而转迷为觉，度苦厄，了生死。更由是而启发各人之夙根，随其机之利钝而予之以正法。根有利钝，法无定法，合机者为正。兹先说法以启之引之，试察之，乃本会授法以前之前方便，使初学者先明发心菩提，为入佛之初步。一切法门，以发心为第一难事、第一要事。经云一发心即成佛。只此一念，关系重大，不可思议，行者不可视为初步而忽之。世间一切事，必有一个主因“为什么”。诸位为什么要来听法？在未听法以前，各人自己问一问，我为什么来此听法？且静默一分钟。只此一分钟，诸位的意境进步，已是超登彼岸了，这是自性反问。因为一个反问，即是反观自性，回头是岸，即是一念之转。由凡入圣，只此一转。佛说无量妙法四十九年，亦只是教众生一转。惟佛苦于不能替人代转，要人自己反问自己，反观自性，自己去转苦为乐，转迷为觉，人非不能也，是不为也。所以佛不度人，是人自度。智者求心不求佛，愚人求佛不求心。千百年来，行人苦修数十年，走错路头，不得究竟者，关系在此一点。这一点是修行人最初因地。因地不正，越修越糊涂。我自己吃过苦来，所以奉劝诸位，各自考问，把根本弄明白。因地正，日后果地亦正，万勿轻忽过去。

但有人说，既然不求佛只求己，佛又何必说法，我又何必学佛呢？此理问得极是。然佛下世，是作医生而来，众生不病，佛本无用。正因众生病，所以不能不用医药。病家注意：第一病人，第二医生，第三吃药。如果不顾病人，不问吃药，专求医生保佑，试问有用无用？所谓不求佛者，不是废医废药；但求己者，亦不是离医离药。及至病好之后，医药原是无用。亦不妨将一切法门，转授其他病人，此即是自利利他。

求己之法又何如呢？世人迷惘，不懂请医之法。试问求医是不是要治病呢？但断无放弃老病不治，单请医生保险以后不病之理。今之学佛者，专诚拜佛，求未来福报，不除眼前痛苦习气，其痴愚又何异于是。

世人要求未来福报，正因眼前痛苦。不知解除眼前痛苦，即是福报，不可待未来福报也。以未来事，另有一因果，不可颠倒混杂。从来天道中人与人间富贵者，此两种人，往往不肯修行。正因眼前福报太大，享受逸乐，不知自反，由此自误。所以对治诸病，要辨明因果，认清路头。

第一知病，先要认识自己之病在何处，此病关系生死，何等重大，然后勇猛发心，专诚觅医，老实吃药；第二明医，要认识医之责任何如，关系何如，是否可以全赖医而不靠自己；第三用药，要认识药性如何，用法如何，于去病时，其反应力如何。所谓汗吐泻，正是去病，不是添病。若因而致疑，则大误矣。这三层，乃病家普通常识，学佛者何反不能如是？

知自己病者，知人生痛苦而已。世人不明苦义，以为无衣食住之满足，即是苦。不知此是假苦，比量苦，尚不是真苦。世上衣食住满足的人尽有，但仍旧惶惶不安，甚至一顿安饭、一夕安眠亦不可得，却是何故？及至乱世，富有的人，苦痛恐怖，尤其更多，从而知苦痛实不在此。人生第一痛苦事，根本乃在误认一世，以为此世了，一切都了。所以放纵的人，落得造业作恶，落得淫奢放荡，并以为死后等等，我都不见，断为非有。以此断灭见，又何事不可妄为。目下世界大战，国际纷争，人类残贼，乃至自杀，都从这一念之误上来。误己误人，愈演愈烈。所以要先明三世因果之义，苟无因果，则恶人不必有报，善人了无结果，尚复成何世界。所以因果叫做律，是根本不能动摇。因果所通，及于三世。今世种种，必由前因，必转后果。同一父母，所生二子，一则为盗，一则为圣。果地不同，源在因地。因有前因近因，果亦有现果后果。因因果果，递转如轮。或上或下，或好或坏，在人自造。所以不了三世，即是不明因果，因果不明，佛法即无由信入，此人终坠沉沦，为不可救矣。

世人今生苦难，都由前因造业。夙世恶业，远因也；懒惰欺诈，近因也。如穷苦之人，虽由夙世恶因，若能勤慎诚实，另造一好因，正可转凶为吉，或化重为轻。此亦因果变化之律，其权仍操之于人。

世人最近恐怖，在衣食住未曾满足时，探求其中的原因，不外乎有以下各种：由于日常生活艰难；由于求过于供；由于生产不太多；由于人人贪得便利，但谋不劳而得；由于强权者易得，淫奢者易求；由于人无道德；由于杀盗淫成为习惯；由于迷信贪嗔痴；由于眼光短，只图目前颠倒而求近利；由于不了三世，不明因果；由于不觉；由于不闻正法；由于终日忙碌无暇及此；由于衣食住不曾满足。

世人未来之苦，在衣食住已经满足后之恐怖，推求其故，不外乎有以下各种：由于世界不安宁；由于盗贼充足；由于人类恶多善少；由于贫富不均；由于人心贪得而悭吝；由于不肯施舍；由于不了三世不明因果及报施之理；由于不觉；由于不闻正法；由于忙碌无暇及此；由于衣食住已满足而无厌足。

简单说一句，众生的苦，完全是自作业，归根是由于不觉。以不觉故，遂贪。贪财货，贪名利，皆执一个我字，是以我为众苦之根。今当修持之始，目的在以佛法除自己病根。故当释佛、释法、释僧。了解此三者，究为何物，然后释我。明白我之所以，即所以请医开方除病也。近世学者每喜高深而求速效，及至学佛时，又由中途而进，因此根不实在，底子不清，乃至修持多年，拘执文字，羼入我见，解义遂不能圆融。由是而分宗派，争论优劣，疑谤退转，皆属此病，故于因地尤不可不慎。

释佛

佛是大觉义，就其德以立尊号，此无具体人，本名佛陀，简称曰佛，乃如来十号之一，又名曰智觉，自觉觉他。觉之圆妙者也，又名一切智，觉知一切法之事理，了了分明，无有迷惑，故称曰佛。盖凡夫不觉，二乘自觉而不能觉他，菩萨自觉觉他而行未圆，佛则圆觉也。佛之称号，与圣贤等字同一意义，夫子其圣矣乎，言孔子之意境已入圣境界也。人皆可以为尧舜，众生皆可成佛，即是此意。意境属之于心，心名地，又名性田，田有生生不已之妙，所以名自性为佛土，曰佛种，不仅指释迦佛应化之土为佛土。佛有因佛果佛二种，果佛者释迦如来已成之果佛等是也。因佛者，即我心与众生因地皆可成佛是也，故曰心佛众生，三无差别。觉性本皆平等，皆可成佛也。修至觉地，又名佛地，又名开佛慧，开佛知见，又名佛眼，乃合法眼、慧眼、天眼、肉眼四眼而成也。眼者心也，众生共分十界，十界惟心。佛为十界中之最高者，惟佛不称众生，余自菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜、鬼、地狱九界，皆称众生，以烦恼未断也。由凡入佛，应依于法，曰佛法。法如车乘而得度者，曰佛乘。分小乘二乘大乘，由是而明道，曰佛道，曰佛印。道为世出世之至宝，无可比拟，故曰佛宝。佛法僧三者，相合相印而宝斯现，三而一也。所以人人有佛性，人人皆可成佛，与释迦佛一样。非放光坐莲华变形谓为成佛也，我人日日拜佛敬佛，乃追慕释迦文佛之德，愿学而效之，与之同一光明圆觉也。譬如尊孔，自愿学而为圣，非变为孔子也，亦非孔子能使我成圣也。第不能不借一像以作观摩，遂立佛像，借以作镜，有镜而不能反照，终无益也。照镜而不去垢，亦无益也。行人倘能诚实修持勿自欺者，乃可称为佛子，称为法子。如来名号约有多种，兹略言之。一、如来，言心之无所从来，亦无所去，故名如来。二、应供，言应受一切众生供养。三、正遍知，言能遍知一切法故。知一切法无差别曰正知，智无不周曰遍知。四、明行足，言宿命、天眼、漏尽，名为三明，以皆行之满足故。五、善逝，言第一上升，永不复还也。六、世间解，言能解世间一切烦恼、清净。七、无上士，言法中涅槃无上，众生中佛无上，亦可称为大士。八、调御丈夫，言能调理控御一切众生。九、天人师，言为天道人道中之师尊。十、佛，言觉也，自觉觉他，觉行圆满。十一、世尊，言具上各种尊号，为世间一切人天尊敬故。十二、婆伽梵，言具六种尊义者：一自在；二炽盛；三端严；四名称；五吉祥；六尊贵；以上皆世尊之别名也，亦表世尊之至德而已。

释法

法者，梵云昙摩，言通于一切也。惟佛方称法王，通于万法也。法乃方法，如舟之可以度人出险，名曰法舟、法船。人之本性，能生万法，名曰法身，又曰法性。又人修至明心见性者，即成法身佛。了解难行之佛理而不惑者，曰法忍。明无生之理而证得者，曰无生法忍。能明正法用以度人者，曰法眼，又曰法眼净。往昔佛菩萨所说经教，记于文学者曰法典，曰法曼荼罗。分之门类者曰法门。法无定法，皆可活人，故名法乳。由文而表于语言声音者，曰法音，法音通乎十界。一切众生之所同心，故有十法界。众生死执于法，不明变化，其苦万倍，名曰法执，又曰法见法缚。当求善知识以为师，付我以正法，曰法师。师以种种方便法门，开我之妙法莲华，莲华者，我之心也、体也。妙法者，我心之妙用也。使我得无上妙谛，意味无量，故又曰法味、法食。以喜乐无量，故曰法喜、法乐。今之集会研究，共同讨论互度之法，曰法会。将一乘法宝辗转以度人，使之勿停止曰法轮常转。诸位各有无上根器，足以荷担如来阿耨多罗三藐三菩提，此即是法器，如器之可承受物也。总之，法以救人慧命，故曰法药。医王用之以救世，能入此曼荼罗者，名曰法缘。然而一切皆空，法亦暂时借用，如病愈即不可再用药，否则便成法病。今日正用药之时，必修至证到诸法空相，方可舍法。人寿无常，机缘难再，时哉不可失。

释僧

僧者，众也，有德之众也。如和尚一人不能称僧，必四人以上，乃可称僧，有十人僧，二十人僧，且必是有德行者。即居士有德者，合众亦名为僧。凡和尚不知佛法，不明心地者，不得谓宝，以其离佛法也。我人恭敬三宝。三宝者，佛法僧也。觉此名佛，轨此名法，和此名僧。此指何事耶，指何物耶，曰心宝而已。佛昔所云之破戒僧，是指尚有戒体威仪者言，非今日之丝毫无戒者也。戒体且无，戒相亦失。若劣慧者闻之，以为如此方便，亦只要发愿做个破戒僧足矣。佛法前途，岂不危哉？且和尚而流入于营业，宜其就世之所好而趋之矣。世人所好者，程度如是之低，彼又安得不以经忏骗人哉？若改变风气，作功德不重形式，惟请大德开示经义以重法施，方报以供养。彼自然亦改就读经，庶使和尚亦稍稍明白佛法之所以然，则功德不可思议。然僧界堕落，不应归咎佛法，当辨明之。

释我

我者，人之自谓也，执我既坚固，我爱愈深切，最难破者曰我见、我是、我相。久久成为习惯，成为定法，故曰我法。不知佛教有真我假我二义，要明白我为何物，应先明三身：一曰色身，乃皮毛骨肉有相有色之躯体也。硬性如骨肉者为地，血液流汁湿性者为水，暖气者为火，呼吸者为风，地水火风之所合成，借诸父母者耳，此又名果报身。自作之因，自结之果，以夙世因地不同，遂有贤愚美丑夭寿不齐之果。由幼而壮，幼时之相貌已变灭矣，由壮而老，壮时之形体已变灭矣，由老而死，老时之状态并完全化灭矣。不必死时为死，乃未死时，亦时时幻化不实。如阳焰、如芭蕉、如泡影。又喻如电灯泡，虽非实在，电却借以放光，故是假我。二曰法身，乃人之性灵也，不动者曰性，见境而动念者曰心。三岁时如此，至三十六十或一百六十岁时亦如此，其性终无变灭。如见红色，或尝美味等等，则老幼一如，不因之而有二。若或有二，则是眼昏诸病，非里体性之病，此物灵妙不可思议。世间一切法，皆由是而生，故曰法身。法身非有非无，谓之有，不可取以示人；谓之无，则人非木石，离此假名曰死。得此遂若生生不已，不知本无生灭，恒常不变，此乃真我。只由爱根贪执，入于母胎，分母之色体而生，遂成为人，动物类亦复如是。此又喻如电，电离灯泡，无以发光，灯可坏灭而电终不灭也，是曰真我。三曰化身，以色身与法身相合，起种种妙用，变化不测。此喻如灯光，因灯与电相合而成也。故色身为相，灯也；法身为体，电也；化身为用，光也。亦即世间事事物物也。三者分而不分，故曰三身不二。假名曰生曰死。亦人由我见而立名也。我之色体，既因缘而假合，散之即微尘，又从何处执之为我。而所谓真我者，亦属性空，心本无生，依境假有，故名幻心。我人所作诸恶，所受诸苦，所染诸习，无不由此幻心作祟，故擒贼擒王，不入虎穴，焉得虎子。修行人当以无限量之勇猛精进心，从明心下手，方有出路，否则永堕沉沦。又我有人我法我二种，人我是我执，法我是法执。我执是粗分之我，法执是细分之我。破我执尚易，破法执非金刚般若之大智慧不可。金刚般若，人人具足，本来自有，只是宝箱未启，有财而不能用。故赖佛法僧三宝以启之，启发其机，机有大小利钝之别。凡小根人，先使信佛，然后引之信己。大根人直接使之信己，彼亦决然承当不疑，然后督之实修，自然心佛合一。以小根人肯修而难化，大根人易悟而懒修。小根人谨守太过，是其习气；大根人放逸骄纵，是其习气。然治小根病，其难在病；治大根病，其难在师。为大根人至中途生疑时，若不为决定，彼信心即不清净，从此退而不修，或据以为是，转误他人，外道流毒。初意亦是发心作功德，奈自力不充，一盲引众盲，其弊不可胜道矣。故法以当机为上，时时精察而转变之，断无一法而可普遍也。佛说八万四千法，正对治各各病根，以机有不同耳。

学佛是去苦求乐，极快活的事，绝非枯寂幽秘之事。如入手即强人所难，亦非人情。不合人情，便非佛法。佛法重恒顺众生。处处方便，逐渐引入。使伊自己感觉生死之可怖，自然努力精进矣。世人从无始以来，专执一个我字，如马上教伊无我，开首即讲授《心经》、《金刚经》，似幼儿直接上大学。要伊无我相，无相布施，岂非强人所难。我今偏要人先讲有我，先有我知，认识了我，我才肯上进。世人正苦在莫明其妙，处处是无我，处处和自己过不去，处处同自己拼命，自杀等等。即是一切施舍，无我之极，可怜死了还是糊涂。所以世上一切苦因苦果，完全自作自受。譬如疯狂人，全然不知道自己是何心，自身是何物。故教人先有我，只要大我，王请大之，即是此意。

人本动物类之一。然人数之少，统地球不过二十万万人，若夏日水沟内一勺水，微生虫已恒沙无量，人生之不易得已如此。惟一切众生，皆属含灵，皆有佛性，其体平等。但所以不能起用者，以造因不同，得果亦异，各有妙用，各有本能，如禽飞兽走，鱼游龙腾，各有所长，人不可及。人之贵在乎智慧，又非禽兽可及。及得人身，譬如已升大学，转眼毕业，一步即可出校。人身难得，其贵如是，岂可以无我。

人与众生皆有佛性，而人独可修成佛者，因中之果不同也。譬如一切众生皆有佛性，人亦在内，同于矿中之铜，虽同一是铜，惟夹之有砂。独人则已由铜矿而提炼为铜块，由铜块而融成铜片矣，只要一磨，即成铜镜。其余则或矿或铜块，尚不能直接打磨成镜，故曰体同用异。人生之贵如是，又岂可以无我？

人既为万物之灵，心又为万物之圣，此即是圣灵。己欲达而达人，己欲立而立人，对于无量三千界一切度生事业，惟人可负，关系之大如是，岂可以无我？

佛法是大积极起大用之工具，要荷担如来无上菩提，不是我又是谁？人人肯如此积极，由一身化之一家，由一家推之一国，由一国进之世界，责任如是重大，岂可只图自了，一去不管，把父母兄弟妻子，放弃在此世界受苦，我则逍遥极乐，如此劣念，岂是佛之本意！故往生西方，是进学堂读书，毕业回国，仍要回来救世。因地不正，适成自了，然则佛法之积极，非任何事业所可比拟，又岂可以无我！

我之为物，其大无量无边，人如真能知我，即见真我，或贪或嗔或痴，或戒或定或慧，或圣或贤或人，或鬼或畜或地狱，皆我自由之所择。择之者心也，明此心方是真我大我。使我心由迷转觉，由乱转定，由愚转慧，亦是我之权衡。为度万众故，吃尽千辛万苦，自来大丈夫事业，固应如是，此亦是我之权衡。若稍稍失意、小小挫折、失恋等，即可忧愤自杀，没出息如此，又安能担负国难任大事乎。若辈认为佛法是消极，彼竟积极做此没出息事，真是迷之又迷，其故由于不明大我。

明我之义又何如呢，在明人生之所以，我和人，是一抑是二，通达人我不二者曰能仁。仁是二人，言彼此相通也。尽己曰忠，推人曰恕，尽忠恕曰能仁。通达我与物不二，万物皆备于我，我与万物相通曰格物。是以能仁格物，即是圣贤，明心即是菩萨佛，皆以人为本位，如得宝玉为原料，始雕刻以成佛也。雕刻者，修持也，佛当初亦是凡夫，亦曾迷惑颠倒过来，只是感觉得早，憬悟而回头修持，遂成大觉。人已取得可以直接成佛之资格矣，又岂可因循坐误。人既知所以为人，即当立起直追，寿命无常，一失即成千古，惟修法亦当循序而进，固缓不得，亦急不得。盲修瞎练，劳而无功，必生疑退。今先明佛法僧三宝为我之榜样，次即明我与佛体本不二，凡夫本来是觉，名曰本觉。因觉明故，转为妄觉而迷失本来。闻佛法而开智慧，名曰始觉。及至开悟，名曰理觉。知行合一，理事双融，名曰证觉。习气已除，觉行已圆，体用如如，名曰正觉，即是大觉妙觉圆觉也。兹以圣凡见性不二之异同，列表对照以明之。

圣凡见性体用同异表（＝表同；－表异）

圣 － 凡

（元） ＝ （元）

体 ＝ 体

电 ＝ 电

光 ＝ 光

用 － 用

照十方无碍 － 覆隔不能照

明 － 无明

觉永久 － 迷暂时

识 ＝ 识

分别 ＝ 分别

转智 － 识转

转物 － 物转

自如 － 被缚

主 － 奴

有智慧力 － 无智慧力

金刚般若显 － 金刚般若隐

永远明白 － 忽明忽昧

了生死　生死涅槃皆空 － 不了生死　不知生死为何事

清醒 － 酒醉

吃酒　日日酒日日不醉 － 酒吃　日日醉日日为酒所缚

无习染 － 皆习染

功德 － 业障

根尘脱落 － 根尘相缠

心境双空 － 以境缚心

明了因果 － 不明因果

觉在前 － 觉在后

先照 － 后悔

见一切皆妄 － 见诸妄皆真

无我 － 执我

现量圆照 － 比量深入

漏尽 － 有漏

空 － 不空

心不可得 － 处处是心

有定慧 － 无定慧

通世法以了出世 － 不通世法而求出世

定 － 动

动定皆定 － 动静皆动

通达三世 － 只顾目前

自在 － 不自在

知苦乐法 － 不知苦乐

究竟乐 － 毕竟苦

定慧空 － 惑业苦

自求 － 求佛

神 ＝ 神

一切能通 － 一切不通

证三昧 － 惟情见

本觉 ＝ 本觉

中途忽迷 ＝ 中途忽迷

憬悟 － 不憬悟

不肯再迷 － 任其流转

求觉 － 不求觉

修 － 不修

求究竟法 － 不求究竟

成大觉 － 终迷惑

佛性 ＝ 佛性

果位佛 － 因位佛

如水 ＝ 如水

湿性 ＝ 湿性

清 － 浊

能作一切妙用 － 不能作妙用

已澄清者 － 未澄清者

归○ ＝ 归○

见前表，当知圣凡体本不二，只因凡夫迷惑，故造诸业，遂受诸苦，惑业即是苦，不苦不惑业，从来作恶，多半苦人，是以明苦即是知病，知病方肯请医下药耳。

释苦

人生痛苦有八种：一生苦，二老苦，三病苦，四死苦，五求不得苦，六爱别离苦，七怨憎会苦，八五蕴炽盛苦，更有一苦，乃不闻佛法不知苦之苦，曰苦苦。

人更有三灾八难之苦，难者，难进于道也，以不能闻佛法，为人至苦难之事，云何八难？一者地狱，二者饿鬼，三者畜生。入此三道者，或受苦无间，或痴愚无知，不能闻佛法。四者生北俱罗洲，人寿千岁，衣食自足，无诸病苦，亦不愿闻法。五者生长寿天，即色界天，无色界天，亦贪喜乐而不欲闻法。六者盲聋喑哑，无法可使之见闻佛法胜谛。七者世智辩聪，即世人自信力强，好强辩作聪明者，亦能障道。八者佛前佛后，谓生于此世，无佛法可得为见闻，是为八难。至于三灾则刀兵、瘟疫、饥馑是也。

一切苦之总因，皆从生起，从无而有谓之生，中间已经过许多颠倒苦因苦缘苦果，果又转为因，因复生果，苦苦不已，从无始来，不知苦了千千万万，那老病死诸苦，早已在生时定局，逃避不了。由生到死，中间必经过老病，那老病的因，即是下面四种苦：一、求不得苦，有两种现状可以表现，一是声，二是行。声是买卖交易争论声，小贩叫卖声，小儿哭声，以及人们吵闹诉苦声，一切都因所求未遂，想达到目的，越得不到，声浪越高。行则忙忙奔走，驰逐往来。所求未得，恐其不得；既得矣，又恐复失。下面爱别离、怨憎会两种苦，又接连而来。所谓欲望冲动，如火一般焚烧，又安得不老病乎？别离是表一切无常，不可执实，本来假合，何必认妄为真。不独人如是，物亦如是，不单是别离苦，乃不曾别离时粘着就是苦，以苦因苦缘苦果，终不能免也。智者不等到别离时，已先把苦因看破，无他妙法，只是认定一切空，虚妄不实，爱就无从生根，苦就无所依据矣。那怨憎会，正是个反面，其苦正等，一个如我意，一个不如我意，偏偏都是无常，合那七苦交煎，忧心如焚，即是五蕴炽盛。五蕴是色、受、想、行、识。五种蕴结不散，勾连不解，是名五蕴。色指六根合于六尘，同一为色，同一虚妄。受为感触到来，我去接受。想是动念。行是分别心的流转。识是感觉分别后之认识。五蕴同时起，苦乐亦同时到，不问其为善为恶，为得为失，其一阵阵欲焰熏灼，并不因此稍减，都因色心缠缚而起。八苦亦无从分析，总名之曰不安而已。

世间一切皆属对待，为恶固苦，为善而思报酬，即有得失厚薄来去人我之分，有一分不相当，即有一分痛苦，倘所报有一分超过所施，我虽一时满意，对方即感不安，不安即有取偿于我之意，我又随之恐怖。所以世法不究竟，苦终不得免也。世上一切苦之起因，皆由惑，惑即迷惑，由迷惑而造作者曰业，由业而感苦果。世上一切恶，皆由迷起，由迷而造作恶业，以为无因果，以为无人得知，甚至强词好辩，文过饰非，假托自由，都是大迷信者，佛法因为你迷，所以要你信，信真实的，不是信虚假的，层层分析，种种证明，把所以迷惑的原因明白了，始证到苦之根本所在。

苦是无定义的，譬如一间屋，不过是中等设备，富人见了，感觉极不安适，贫人却以为极乐。辣酱美味，合于川滇之人，小儿或以为苦，但小儿习之，又可转以为乐。可见苦之根，在心的习惯，心被外境所诱，自己冤枉造成这个苦。但心如何而成此习惯耶？由分别比较而起，而分别好坏、善恶、顺逆、是非，都由自己无始以来见惑所假定，不问对与不对，且执以为是，以执着之坚固，愈不肯放松，久久习为定例而不肯动摇，此为惑之总因。再以不合法之习惯与他事比较，视一切皆不如我意，遂成为痛苦。又分别心有大小，痛苦亦有深浅，以执着力之紧松，成痛苦之久暂，譬如小儿人事少，分别少，执着遂少，痛苦亦少，但小儿忽受打骂，得重大刺激，即不忘记，因其执着力分别力强也。

苦既无定义，苦即可转而为乐，苦之不能转者，实是真苦。如何转法？第一要知苦，世人往往不信自己是个苦人，所以肯修者，皆已经艰苦备尝的人，未来之苦，世人往往不信，譬如天晴时，决不信有屋漏也，非大智慧人，不肯早下手准备，是苦于不知苦耳。

佛告人以苦乐法，第一告人一切无常，惟无常故，一切不可恃。第二告人以究竟法门，以世法不究竟故，终必归到苦上去，若使能了解一切无常，则平日恃财者，不因此而生贪恋，教以布施，欲其练习能舍，无常之观念纯熟。平时先已空诸所有，则临时骤来之苦，庶有法抵抗。果应如何而可使其知苦断苦者，惟有劝其发心，发心者，发明心之心也，实地去信愿行，不明白苦之根，实在于心之不明，所谓惑业苦，根在惑上。而心之相貌，实不可不知，经云如实知自心，佛说法四十九年，只说此一句耳。

我人既要明心知苦，自不得不参究心之相貌，要自己去问自己的心，要他经过苦，且要他知道苦，证到由苦到乐的趣味，方才可以解除人家的苦。破苦之法，第一知苦，第二忍苦，第三解苦，第四习苦，第五空苦。具体修行，应于下文正修分内明之。偈曰：

拔苦应拔根，拔根应知根。

知根在彻悟，彻悟求明心。

明心在无得，无得苦根尽。

凡人不入苦，苦义安能得。

知苦即是转，转苦苦若失。

苦乐本相对，世乐即是苦。

苦乐两无染，是名了生死。

如何了生死

苦义既明其根，当可以言了生死矣。学佛人往往不明生死为何事，总以未死前尚是生，已死了始是死，并且死了再不来，便是真了生死，如此说法，真是盲人说瞎话，连因果轮回的道理亦不明白。要明白生死的理，先要明白是用什么东西来生死，这个东西，究竟是什么道理，明白了生与死，方才可以讲到了生死之法。报身是肉身，本是生灭无常，虽有亦属暂有，毕竟幻化不实，故名曰空。如到变灭时，在凡夫视之，自然是死，在慧眼视之，未死之前，早已是死，未变灭时，亦早已变变灭灭，更谈不到奇怪。至于不生不灭之性，永远存在，凡夫不能见，遂执为非有，慧眼人了了见性，见其恒常不变，更谈不到生死，故云涅槃生死等空华。盖已明白生死流转，即是幻心流转。幻心流转如轮，在六道尘海中，忽上忽下，曰生死海，轮转不已，曰生死轮。此幻心作茧自缚，越缠越缚，曰生死缚，如梦之不醒，曰生死长夜。佛出世度众，只度这幻心，使其由迷转觉，曰了生死。了者，了解也，证于理也，又了脱也，使其不造因受果，证于事也。此为人生唯一大事，故曰生死事大。然则肉报身，谈不到生死；法性常存，亦谈不到生死。只有幻心作怪，因迷而认妄为真，遂有轮转生死，如知是空华，不去当真，即无轮转，亦无身心受彼生死。不是造作出来的无生死，因本性原来是无生死，但凡夫不解生死之理，圣人只好依幻说幻，假定一个生死，下根人不明生死，只是怕死。小根人但求了生死，以为确有个生死可了。大根人知生死不在肉报身，只是幻心轮转，幻心才是生死。上上根人，却认识心不可得，本来无生死，亦无有涅槃，第为众生故，不偏于空，不废于有，要对之说了生死，使其自悟，知生死是我的迷惑幻心，要了生死，先了幻心，心知为幻。幻灭即了，是真了生死者。

生死假名有二，一曰分段生死，乃舍弃其分段而另转一生死者。例如人死，则抛弃此身之分段，转为牛羊矣，牛羊死，则牛羊之分段身亦舍弃矣，如是轮转，名曰分段生死。二曰变易生死，乃意境上之变易，例如由凡夫至罗汉，复转为菩萨，乃属意转，非是形迁，及常寂不动地，变易生死了，乃名圆照湛寂，方登佛地矣。

总之分段身，系随爱根而受生，爱属何道，即受何身，爱起于幻心，幻心由迷而觉，不着幻境，即无身心受彼生死。是先了分段生死，再进而去其法执，即了变易生死。我人所修必先明心见性，证得根本智后，再勤除习气，方可真了生死。

凡人生死，先由生起，先取境以为根据，譬如人见一猪，心中先生一个猪之影象，印入脑海，朝于斯，夕于斯，习之既久，因缘果熟，自然交会而变猪矣。若一切不立，心中影象皆灭，纵有诸景，已知为幻，过而不留，不落痕迹，外境既无所附丽，性田即不起变化。十二因缘，不外爱取而入生死，根本乃在无明，转无明即是觉，觉知生之所以然，即可了知死之所以然。未知生，焉知死，生既不有，死又何依。人若了知生死是无明幻心所造，是理上了生死，若实行修持，求明心解缚，痛除自己习气，才是事上了生死。生死之事大矣哉，生死这个东西，就是无明幻心一念之动，起了作用，由微细而入粗分，坚固成性，习于不觉，易入而难出。然天下无难事，千里之行，始于足下，行者果能痛切生死为可怖者，则当拔除其根，先破无明，然未知无明为何物，又奈何？以下当细释之。

释无明

无明者，暗也，迷也，觉则明矣。无明指暗钝之心，梵文名阿尾拉，即贪嗔痴疑慢邪见六大根本烦恼所合成，薰习缠缚，如烟之迷目失明。考名相，无明有四种五种乃至十五种之多，分之过细，反使行者疑为实有一无明，思有以破之。不知无明即是幻心妄执，非有实体，非同物之可破。若可破者，则破后尚有相在，如碗破，则有破碗碎片在。此则不然，以明与暗对，不能并立，明则不暗，暗则不明。又如暗室，见光则明，光去则暗，是以无明非可言破，当云灭。迷人转觉，迷灭觉现，即非迷人。如人入梦，不可谓醒，及至已醒，不可谓梦，以醒则梦灭也。梦又岂可一分一分破耶，是故开觉则无明灭，未觉前仍是无明，仍是生死，惟圣凡同一有念，幻心亦同起。所异者，凡夫不知幻心，不知觉照，缘境自缚，遂成为惑，造业受苦，落生死海。圣人知是幻心妙用，随起随空，渺无痕迹，幻境幻心，两不可得，故超登彼岸。吾人对境能无心，过而不留，于藏识中，种子空净，即不能成果，所谓生死种子断也。是以杀盗淫等身口七恶业肇始于贪嗔痴三意业，名曰三毒，此三毒，又始于藏识种子，此种子即系幻心执着，妄将外境攀缘入藏，积久养成。虽种子无量，不外立我、对人、相对三种。于是善恶顺逆，是非彼此，种种比量纷起以为因，贪嗔痴乃一切种子汇集所成以为缘，层层推进，至于杀盗淫，为集恶之大成，生死缠缚如轮以为果矣。若知一切是幻，于因地心境双空，即不攀缘入藏，内无种子，外无诸缘，安能起发。如造爆竹，中无火药，纵有引线，亦难炸发。至幻心之所以缘境引入者，实由迷惑不觉，认妄为真，冤枉上当，故曰无明。《楞伽经》云，无明为父爱为母，此言生死之根，一切种子所自发，故不可以不除灭之。

释业障

或曰无明固当除灭，但业障深厚又奈何，当反问曰，业障是什么东西？如实有这个东西，应拿将出来，彼必茫然。但如此之机，在利根人，原可一点即悟。愚钝人机尚不合，必细细释之。曰业障即是汝之习气，如懒惰人好安逸，是其习气，因此不能进于道。苦修人太偏执，不能活泼，是其习气，亦不能进于道。或其人多疑思索，我见横生，是其习气，更不能进于道。皆为恶业，可以障道，故曰业障。但业者未必一定是恶，如修净业十善业等等，皆为善业。业是造作意，梵云羯摩，言所作之事业也。有身业、口业、意业三种。此三种业，向于善者曰白业，趋于恶者曰黑业，修世间法为有漏业，出世法为无漏业，入于非善非恶者为不定业。但修六趣者，又为天业、人业、鬼业等等。由因至果，缘满果熟，习气深厚，力强不复可制，是为业缘业力。至不可逃免者为业果、业苦、业报。沉沦难出者为业海，习气系缚不脱者为业系，由此轮转不已者为业轮，临死时忽现月轮，照见一生善善恶恶，万念纷起者为业镜。然此皆自心造作之定业也，惟发明心地之人明白业由心建，知心为幻，业亦不有。一转即空，是为不思议力。至业之障道者，业障，障又有五，固在正修从略。

除业障之法

根本在灭无明，无明灭，业障不销自销。但业障粗分者可见，细分则不易察。佛法无巨细之分，动念欲杀，虽未杀，如已杀等，但此杀念，一转即空，空即清净，只苦于不能转。故念起时若有我见情执，不问巨细，皆属业障。但除念不是断念、灭念，只是转念。不转即住着，住着即缠缚，由杀意以至杀行，皆因无力能转，所以顺流而下，不能挽救，此为生死之根故曰情执，皆可障道。业障深浅，即是自己积习的深浅，如易除的是业障浅，难除的是业障深。又念头放得下的，转得快的，一照即空的是浅。如放不下，转不动，提不起照的便是深。虽然，以要言之，销业障一事，非明因果不可，能明白业障因地本是性空，即是佛境。下根笨人不可与语也，恐其不明因果，不解真谛，反误于空，流入恶途，故必以仪轨范之。戒勿纵逸，徐开其般若之路，劝其改脾气习惯，待其机熟，然后当机点破，使其廓然开悟。至云带业往生西方，此业乃指见思惑未断而言，以见西方胜境而思慕，即属之惑。但死时自力不足，伊在毫无把握之时，得此正念一助，自能得力不少，当然超出三途，不恋此世，一心不乱，即得往生。往生已，其旧习惯业力尚未除也，从此在西方薰习，久之成熟，再悟到罪福性空，本无生灭，智慧华开，本性佛见。业且不有，云何说销。若不明心地，不明因果之人，偏从销上说，不就业上解，当作真有个业障在，是以不依般若，业障就无法可销。努力努力，早作预备，勿临时慌乱。人身难得，岂可再入恶道耶？行者既明生死之苦，以无明为因，业障为缘，受苦为果，当谋有以解脱之，然解脱之义有未知也。

释解脱

解脱，解有二义，一解释，释以去疑也。二解义，谓明理义以解放其心也。梵云木叉，乃离缚而得自在之义。解惑业之缚，脱三界之苦，曰解脱。此缚乃自缚，异于被人所缚，盖彼为人缚，此为自缚。彼为有相缚，此为无相缚。彼缚我于身，此自缚于心。彼缚只一二种，此则有八万四千种之多。彼缚解之以手，此缚解之以慧。彼解在求人，此解在求己。彼缚必解而后脱，此则不解自脱。然并非不解，以慧眼人照见根本已空，原来无缚，云何有解。只对钝根人，不能不说许多名相耳。求解脱者，名似囚人不得自由而求脱，此则不然，以本来无缚故。但众生不明所以，今之忙忙名利者，不被名缚，即被利缚，或名利双缚。彼正竭力营谋求其深入之不暇，岂肯放松求解。及至感受痛苦，始悟到苦空无常诸义。但在未感觉前，早已痛苦万状，因被希望心所惑，遂不觉苦，尚自以为达到希望，一切痛苦即此解除。不知人事不常，万难如愿。如彩券头奖五十万，同时欲望者且百万人，结果得望者仅一人，而失望者不知若干万也。在未开彩前，其欲望熏灼不安，与开彩后失望恼怨之苦，同一不可名状。然则本来无缚是真，目前不安又非假，徒因不觉，冤枉自缚，解铃还仗系铃人，既从心上缚，还从心上解，欲从心上解，应先明因果与缘会之理。

说因果

因是起因，果是圆满成果，由因到果，中必有缘，缘不足，果不满也。所谓四缘，一因缘，二缘缘，三次第缘，四增上缘。缘中又有无数小因小果，譬如因渴思茶，因缘也。因思茶而烹茶，缘缘也。由口渴而思茶而烹茶而泡茶而饮茶而解渴，先后次第不可紊乱，此次第缘也。由口渴至解渴，中间许多过程，逐渐增上进步，此增上缘也。层层有因果，处处可转缘，或好或坏，皆不出此四义。若因烹茶而烙手指而嗔恨而怨人而斗争，是又转一因缘而另成一果矣。因果远可通乎三世，近只在目前，刹那即是一因果，事无巨细，皆逃不出因果定律。一切科学，处处不离因果，以各种缘为助成之也。因起果熟，皆名曰生，如植树下种为因，灌溉肥料阳光为缘，抽枝开花结实成果为果，是为生。于是树生为因，木叶黄落乾枯斧伐为缘，枝干作柴焚烧成灰为果，是为灭。为一生一灭，生是缘生，灭是缘灭，故不是“自生灭”，以一粒种子不能自己成树成果成柴也。又不是“他生灭”，以虽有他种缘会，若无种子，亦终不能成树成柴成灰等等也。又不是“共生灭”，以共则无主体，无自性矣，究属为谁，不可得也。 故曰缘生性空，虽有而不可得也。又不是无因生灭，以此一生一灭，皆为果，若初无因，决不成生灭之果也。心亦如是，不自生，不他生，不共生，不无因生，乃至一切一切，皆如是缘生缘灭。所以心是因缘起，因缘灭，幻生幻灭，毕竟不可得。今日种种苦恼，亦因缘缚，因缘解，因心迷，缘外境以自缚。因心明，缘觉照而解脱，然皆缘空不可得。凡夫愚鲁，不明因果，只怕果，不怕因，以因不可见，果则在眼前也。因果易入而难逃，人每轻忽之。二乘怕因，不肯造因，是亦怕果也。菩萨不昧因果，佛则了了因果，既有前因，今必有果，不受而受之可耳，无所谓顺逆也。至未来事，则前因后果，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是受。在未动前，早已觉照分明，自不会轻易造因受后果矣，是以明心为一切事业之总关键。以心明心者，般若也，然必明心之体，方可启般若之用，此启机分最要紧处。由是而般若顿开者有之，由是而破疑决定者有之，由是而种植善根者亦有之，此度自性众生于因地之微旨也。

辨心性

心何物乎？心是集起的东西，如眼与色相集，耳与声相集等。内六根，眼耳鼻舌身意也；外六尘，色声香味触法也。根尘相集而起知识，于是有六识，遂名识心。故依外境而集起者为念，随念而起量度者为意，依量度而分别者为识，追索者为想，由识而决定之者为我见，坚固此见而不肯变通者为情执，以慧照力，运想此意念识见而转变者为观照。证知智慧亦空，能大舍无住者为般若妙用，其实皆心之幻起幻灭，而此一起一灭，即一生一死，一因一果，一个轮转。住此者为缠缚，无住者为解脱。然心无出入无来去，更无生死，本来不迷，本不可得，又从何处说解脱耶？答曰心本来是觉，而今宛然有一个迷惑在，又奈何。譬如人本来不病，原说不到医药，但人确已受病，身热头痛，不可执幻，定指为无。明知病除后一切不可得，但不能不以幻灭幻。又如醉人与醒人比，虽一切完全不二，其动作狂乱，却不可谓为无有也。我人与佛比，亦只一醉与不醉耳。

世人每分明心见性为二事，又心与性，亦无从辨别，此机之所以难启也。儒释道三家说性皆同，以○为代表。在儒名之曰仁、大道、至善、天命、明德、浩然之气、帝则、天理、常存、心性、元。在释名之曰如来藏、真如、大圆镜智、法界体性智、圆觉、菩提、毗卢遮那、法性、法身、佛道、妙心、涅槃、金刚般若识心、阿赖耶、五智、九识、无边身、归元。在道名之曰玄、金丹、谷神、上清、无极、不死、大道等等。三家都立假名，不可胜数，为物则一，亦表此空性而已。

今以性之湛寂不动，喻之如水；因境而动念，此念为心，喻如波浪，因风而起也。水有起波浪之可能性，非水之实有波也，此波既因风而有，是名幻生，风止波灭，灭还于水，是名幻灭。幻生幻灭，故不可得，以无自性，故空。水与波，二而一也，惟性本无生灭，虽经千万世，亦无变易，以不可见而非空，故曰真空不空。以不见其有而妙用却恒沙无尽，故曰妙有不有。此物不生不灭，非垢非净，故湛寂不动者性也。此不动非如木石之不动，仍活泼泼地，见境而起念，幻生幻灭，毕竟不可得者，心也。心生于性，性字从心从生，言心之所自生也。心之灭也，灭还于性，故生处不可见，何自而来，不可得而知也，谓之依境而生，则当生于境，非关自有，于性宜若无涉矣；谓之依性而生，则无境何由起念，性中不得凭空起念也。故知因缘假合而有，如钟之因击而鸣，声之出也，亦各种因缘和合而假有，是生处之不可得也。及其灭也，去至何方，不可得而知也，谓为灭于境，则境上不见有所增，谓为灭还于性，则心生时，性亦不见减，心灭时，性亦不见增，正如水之有波时，水未必减，波灭于水时，水未必增，动而不动，此灭处之不可得也。以不可得，故不生，以不生，故无可灭，是云不生不灭。由是而知，生者幻生，灭者幻灭，均亦假名而已。幻生之义云何，曰依他起也，依法相。性本有三，一曰依他起性，二曰遍计执性，三曰圆成实性。圆成实者，言本来圆满，本来成就之实相也，忽为外物所诱，依他而起念，以不能觉知为幻，遂周遍计度而执持之，其病不在依他起，而在住著，住著之病，又不在周遍计度，而在坚固执持，遂使本性淆乱。然只暂时之淆乱，本性决不有增减，故名曰恒常不变如来藏性。

性心不二

性若为体，心若为用，体用不二也。一念起，因风成浪，不问其为善为恶，一转即空，当体即消，圣凡之别，亦此一转。去恶向善，在此一转，超凡入圣，本极容易。然最活者心，最死者亦心，世人老不肯转此心以向善，乃至九牛二虎之力，尚不动丝毫，此是固执心业力坚强，难调难伏，佛亦无可如何，非自动不能转也。但如何能转，只要觉悟，觉便是转，凡人本性，原来是圆满不缺，故名本觉，本来是妙，故又名圆觉妙心。不幸而酒醉若狂，同一为醉，醉有深浅，醉人却与好人不异。先醒的人，去灌救未醒的人，是名行菩萨道，平等慈度，醉人虽狂，却轻慢他不得，因他的本性，不曾坏却分毫，只是一时糊涂，不能清白。一醒之后，和好人完全不二，所以烦恼菩提，实在不二。两者都属性空，都不可得，故名即是。昔有人问何谓烦恼即是菩提，余令其人举手，再令其放下，更问其人，汝手是否有一举一放，曰是，更问此一举一放，是两只手，还是同这一只手，曰同，又问举放是不是二，曰二，问手是不是一，曰一，其人顿悟斯理，欢喜而去。可见醉醒亦不二，本来如是，人不肯放下，转这一转，又奈何。及至入门修行，一切贪懒性成，全去靠佛，要佛替他放下这只手，要佛去替他醒，又奈何又奈何。推本穷源，由于根本不曾明白心性的相貌。

根尘相对

不能不见，不能不闻，硬要他不见不闻，是外道断灭，硬压功夫，必成大病，非落在死海，即翻为狂魔。若随顺他见闻流转，是凡夫攀缘，攀缘即是惑业被动流转，失去主权，故一切仍要了了觉知，加上一个照见工夫，知是空华，即无轮转。是圆觉经主要经文，此难在一知字，其中包括觉照、证空、不惑、不动等种种境界在内，非修证则不知耳。

心谓宝藏

云何谓藏，即指藏识。识又分为五六七八九，兹分说之。

五识者 前五识也，即眼耳鼻舌身，与色声香味触相对而起之识也，此如门口招待使者，招待客货入栈，藏而未入者也。

六识者 意识也，由前五识而引起之意念也，此如接收运货入栈房内之专使也。

七识者 比量分别识也，以能分别其孰善孰恶，以及无记，固执勿放松，即我爱执藏也，此如检别货物而定美恶之人，为苦之总因，烦恼之祖，梵名末那识。

八识者 藏识也，藏有能藏、包藏、我爱执藏三种。能藏者，谓有藏之能力也，藏入即不复再出，不问若干年，总之不能除去分毫。包藏者，言其量可包罗一切也，大如山河日月地球，小如芥子米谷细虫，一齐包入也，此如一大栈房，一切大小好坏秽净等物，无不藏入，梵名阿赖耶识。

九识者 即八识之空净者，八识虽属栈房，其始本来空净，货物虽有运入运出，往来纷扰，但栈房实不因此而移动，非垢非净，无来无去，原本白净无瑕，故别名为九识也，九识名曰白净识，梵名庵摩罗识。

以上诸识，本属一体，非有实性，为醒耳目故，立此假名，但言心之如何起因而造业耳。

世人起因造业，落入因果，不易救拔，此身口意三业之不易清净也。云何身业，曰杀盗淫；云何口业，两舌、恶口、妄言、绮语；云何意业，曰贪、嗔、痴。此为三毒，总名曰十恶，如加一不字，不杀不盗不淫等等，即是十善。但意业为主，因也；口业为引，缘也；身业为成就，果也。如不从因上救根，但于果上补过，终无益也。本会修戒，由定慧入手，以定慧是戒，乃心戒，所谓根本大戒，但亦不废戒相威仪。

修行先从心修行，就根上下手，此心中心由体起用之法也，故说意业缘起，不厌其烦，人苦不自知其病，佛乃告以各种习气，有百六十种心，《大日经》简之为六十种，使行者各自反照而内省也。曾子三省吾身，此三省不可指为三次，若每日三次，亦几一曝十寒矣。此三乃一日三时，初时、中时、后时也。即言无日无时不如是，日如是，月如是，久之自熟，去三月不违仁不远矣。心上诸病，皆属习气，其根不外根尘对缚，色心双缠。譬如镜子，对物而有形影，外无物，镜自空。虽然，有不同处也。

一、镜对物而有形，物去形亡。心对境而起念，境去形留，以攀缘故。

二、镜外物去即无形，心外境亡，念却仍有，以凭空攀缘故，立种种影像故。

三、镜对物必留形，心对境，可以不留，如视而不见，心不系属等等。又如有智慧者，现量已圆，亦能断一切故。

四、镜对物只留一形，不能变化，心对境，留形外，更可使其转变，幻化无量。若有智慧，又可另转一意境故。

由此可知主权实在我手，愚者不识主人翁，任彼流转，不能转物，乃为物转，甚至读经为经所转，成一死解，不能起用。

圣人立教，以明心见性为主，欲人证到菩提，菩提无相无名，乃不可得之圆妙精明觉心也。世人误解菩提心为善心、慈悲心，以为不作恶即是菩提发现，实欠明显，因地未明，果地又安得而圆成乎。又菩提心假名有五：

一、发心菩提，知迷求觉，发心起行，言发此证到菩提心之心也。

二、伏心菩提，知以心制心，降伏其粗重积习也，然压制非究竟，心尚未空，不名菩提。

三、明心菩提，了知如实自心之真相貌，证得其空净之根本也。

四、出到菩提，出生死此岸，到涅槃彼岸，至此尚未离功用也。

五、无上菩提，已入遍满圆实之境，为大成就，斯真菩提矣。

故能理上明白自性本来菩提圆满，佛性平等，是法身成佛也。事上修证三昧，见到实相，明心见性，是报身成佛也。若夫由理事无碍，习气除尽，神通开发，化身成佛，非一生可能办到，当经不可说之时。时即劫也，是名阿僧祗劫也，阿言无，僧祗言多量，言无量数劫也，即云非有定时也，一世亦可，千万世亦可。智者求心，刹那超过，愚者外求，虽千万世亦不能证得。果如何而可言超脱者，则舍一心地法门，无他法也。

三界之中，以心为主，心名为地，以此心法，通入法界，故名法门。能观心者，究竟解脱，不能观者，当下沉沦。《大乘本生心地观经·观心品》，文殊师利法王子言：此法门为十方如来最胜秘密心地法门，此法门为一切凡夫入如来顿悟法门，此法门为一切菩萨趣大菩提真实正路，此法门为三世诸佛自受法乐微妙宝宫，此法门为一切饶益有情无尽宝藏，此法门为能引诸菩萨众到色究竟自在智处，此法门为能度一切众生生死险难。今略举此数，皆从般若波罗蜜门，直证心田，如实知自心，是名心地法门。《大日经》之秘密主，即言心密之主，身口意三平等秘密加持，为所入门，一身密印，二语真言，三心妙观。三者方便加此受用身，即是毗卢遮那遍一切之法身也。此表菩萨之功行圆满，故以为名，实即一切众生平等法性不思议心也。经云依此法门等等，门即此门，故离般若，则学佛之资粮断矣。

法从心生，名因法立，能生之心无处，所生之法亦然，心境两空，具无处所，故无心则无一切名字，以心随缘应物，皆属缘空。佛说法四十九年，无非度众生之心，使之安乐，以无一众生，不求安乐，彼之争夺残杀，巧求诈取，又无不因求自己之安乐而起。彼不知此安乐非究竟也，世间安乐，与苦恼相对相因，皆从习惯比较而来。今日之乐，即明日之苦，有之乐，即无之苦，故非究竟，此安乐亦暂时而难永保。且以心向外驰，人遂忘却根本，以为苦乐在肉体之劳逸。佛欲使其觉悟何者为究竟安心法。世人心尚不知，遑论其安，故聚讼纷纭，至千百年，终未得一究竟。世人奔走一世，无非求安的法子。要如何安，才算满愿，终不曾点到心上去。世人求财禄，自己问自己，总是如何而可使我心满意足，可知希望者还是我心，亦惟求我心之满愿而安而已。岂知人事不常，八苦交煎，无有诸乐，但受众苦，不能慧照，遂名曰惑。

人生少壮老死，终不离前说八苦，然人不自觉者，为五阴炽盛苦。最恐怖者，为死苦，人误以一死即永永断灭，一也。伤自己一生经营所得，财产妻子，即将舍离，二也。死后究作如何归宿，三也。以此诸疑不决，恐怖心起，越不肯舍离，不舍则心越不肯放下，是以死时颠倒痛苦，不可名状。人见之，反谓此是死时一定光景，其畏死之心，早已种下，是根本不明心地故。以心地不明，安心之法，更无从着手。具智慧者，无不求其脱离，但不得其法。菩萨智悲双运，度之脱离，为说安心法。第不先说安，却先说心，使其明白究竟，知本无生死，心不可得，苦乐即无所依。依者住也，住著即心境双对，不能双空，计较分别，随缘而起，苦乐之生，生于心有住著。但云不住者，并非顽空如木石之无知，正是了了觉知而不执著，故云无住。无言不执，非空无也。经云应生无所住心，非但不住苦，并且不住乐，连不住亦不住，却住在这不在处，斯真常住真心，故名净土，故名极乐。极乐云者，安之至也。汝勿以安与不安为对论，此安字，乃真实究竟之安，无可名说之安。明此圆觉妙心，以根本不生不灭，故不净不染，不隐不显。二祖觅心不得，初祖即许其安心竟。一切生死八苦，根本打破，此在自心参究，非有法可传。惟平时力量不足，路太生疏，教汝自己切实修持。修持不是求神通，正是求定生慧，以般若力，破除一切缚，无非安心而已。然天下至大之神通，有过于安心者乎！

世人不了安心法，以求财求名，满足欲望为安心，终至愈弄愈颠倒，苦上加苦，一切无论矣。至修道之士，已得安心法要，尚不敢自信，每说自己业障深重，无由自拔，此由于不明业障所致。前云要销业障，第一先明白业障是什么，明白了，不销而自销。故心地未明，举心动念，即是业障，脾气习惯，就是业障。业障不同犯罪有案，可以销案解罪，此总在心上系缚。譬如杀人而逃，杀行是业力冲动，逃走也是业力冲动，即使官厅不问，苦主不追，或逢赦免，他那良心恐怖，和临终颠倒，正是夙业未解。又如杀盗杀敌，不得已而用兵，若不为自身谋禄位争地盘，文王一怒而天下安，其身心亦安然处之，何业障之有。况心中又无贪嗔痴诸念浑杂其间，所谓理得心安是也。不安即是惑业苦，破惑业苦，不外定慧空，定则生慧，慧以解空，空则不定而定。慧者，智慧也，智者不惑，世人迷惑，由于无慧，以无慧故，不能分别真伪，妄者反识为真，如能空诸所有，自然了解世间法，一切不实。所谓有漏，如杯之漏者，初亦满水，不久漏去，故名有漏。佛法是出世法，真实义谛，谛言不可动摇，若无漏之杯，水终不漏去，故名无漏。佛法者，借以了解世法者也，世法了，即是佛法。离世法，即无佛法。故佛法于世间，不离世间觉，将有漏之世法，与无漏之出世法，通达无碍，二漏法净尽无余，是名漏尽通，此乃第六通，为最高法门，外道所无，佛道独有。各教所无，佛教独有。学佛尤以此为先著，故开般若慧，乃成佛根本资粮，明心见性之第一关键，无第二条门路可通，《仁王经》云：一切皆依此门而成正觉，越此而成佛者，无有是处。良由众生病根，只是迷惑不觉，对治法门，亦只有此一条路，虽无量百千万亿劫，劫劫有佛出世，佛佛道同，同此一法，只是运用不同，随机应化，若归到无上菩提，证入毗卢性海，却不曾有二。至于名称，各经略有不同，今略举如下：

一、常恒不变如来藏性，二、藏识，三、如来藏，四、圆觉妙心，五、妙静明心，六、归元，七、毗卢性海，八、大圆镜智，九、法身，十、心地，十一、性田，十二、心宝，十三、菩提心，十四、净菩提心门，十五、金刚般若，十六、实相，十七、真如，十八、宝藏，十九、佛性，二十、真子，二十一、密藏，二十二、萨婆若海，二十三、心王，二十四、金刚密迹，二十五、主人翁，二十六、只眼，二十七、牟尼宝珠，二十八、元常，二十九、大我，三十、○。

各经名称虽异，其义不二，亦即名诸佛大秘密，又名胜上大乘。胜上大乘，非外道所能知。所云大者，即是摩诃，约有七义：

一、法大，谓诸佛广大甚深秘密之藏，毗卢遮那遍一切处，惟大人所乘故。

二、发心大，谓一向志求平等大慧，起无尽悲愿，誓当普授法界众生。

三、信解大，谓初见性明道时，是具足无量功德，能遍至恒沙佛刹，以大事因缘，成就众生。

四、性大，谓自性清净心，金刚宝藏，无有欠缺，一切众生共有之。

五、依止大，谓法界众生大依止处，如百川趣海，卉木依大地而生。

六、时大，谓寿量长远，出过三时，师子奋迅秘密神通之用，未曾休息。

七、智大，谓诸法无边，等于虚空，心之自然妙慧，亦复无边。以如是七因缘，故于诸大乘法门，犹如醍醐，故云最胜大乘。经云其性常坚固，无量如虚空，正表此妙心之至德耳。

佛于法华会上，令诸众生，开示悟入，成佛知见。达摩初祖，直指人心，见性成佛。以众生心被物转，贪声恋色，缚于嗜欲，为八风所摇。人若了知世间万法，皆是无常，如幻如梦，如电如露，了解此理，不复贪痴，则此心体，如如不动。诸法无性，以无性故，悉皆成佛。故《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，此即观诸法无自性之理也。所谓无自性者，无何等性乎？所谓无相性，无尽性，无生性，无灭性，无我性，无非我性，乃至无菩提性，无法界性，无虚空性。知一切法，皆无自性，则能知一切智，得一切智，能见性成佛。佛法非消极，故二乘自了不度生，为佛所呵，称其人为焦芽败种。此种人不能成佛，故宁落地狱，不入二乘。所谓修大乘法者，须发大愿，存大悲，证大智，立大行。发大愿者，愿我生生世世，发菩提心，舍诸身命财产，救度众生，不但令众生得安乐，且令众生了明心性，使之成佛。存大悲者，以大悲心为根本，悲悯众生不明真理，枉受苦恼，誓救拔之，令得安乐。立大行者，行六波罗蜜，利己利他。证大智者，证法界本性智，成就根本智，于十方法界之理无不了知，名为一切智智也。所云大者，即众生心性，此物至小无内，无一尘而能入；至大无外，无一法而不包。所云乘者，以运载为义，能运行人，直至萨婆若海。萨婆若海者，即一切智智之地也。萨婆若海，即在众生心性之中，是知此海不遥，心宝常现。以心宝而比世宝，则赵璧非为宝，隋珠未足珍。但能明心见性，则外物不足以动其心，刹那之间，其宝自现。当亲悟时，实非他得，是为见性成佛。

众生贤愚，皆因其心力所注之不同而有异，因分别而遂有贤愚，其实则皆同此本体智慧，为妄情颠倒所覆，不能显见。如目有翳，如手成残，不能起作用，其能性则勿失也。人有智慧而不显，如人有财宝而受困穷，岂不悲哉！兹引《华严经·出现品》文，以释其义，经文大意云，譬如有大经卷，量如三千世界之大，经中书三千大千世界中事，一切皆尽，此大经卷，虽如此之大，乃全住在一微尘中，不但一微尘如是，乃一切无量微尘，一一皆如是。于是有一人智慧明达，具足天眼，见此经卷，在微尘中，于诸众生，无少利益，即作是念，我当破彼微尘，出此经卷，令众生得益。此譬如如来有清净智眼，普观一切众生而作是言，奇哉奇哉，此诸众生，云何具足如来智慧，而却愚痴迷惑，我当教以圣道，令其永离妄想执著，于自身中，得见广大智慧，与佛无异，利益安乐云云。释之曰：大千经卷者，如来智慧也，在一切微尘中者，即在一切众生心中也，一切微尘皆如是者，即一切众生皆具广大智慧。然众生虽有如是智慧，因妄情所覆，不能内照，譬如大金藏，空埋地中，不因天眼人指示，何能发现。故人必须闻经教之理，了知人人心中，有广大智慧，思所以启发之，得无上至宝，利济无穷，徒以不知为可惜耳。如知此义，则对一切众生，无尊卑贵贱高下诸分别，平等智光，自然显露矣。

心之灵妙，不可思议，质微则势重，质重则势微，故地力不如水力，水力不如火力，火力不如风力，风力不如心力。心力无形，力最胜上，神通变化，入不思议，心之力也。兹略引数则用以说心：

一、《起信钞》云：信过去释迦当来弥勒为易，有令信众生心中真如，是凡圣通依，迷之六趣无穷，悟之三宝不断者，此为稀有。

二、《正法念处经》云：天人阿修罗，地狱饿鬼畜生，心常为导主。

三、《大乘本生心地观经·观心品》云：云何为心，云何为地，文殊言：三界之中，以心为主，心名为地，能观心者，究竟解脱，不能观者，究竟沉沦。

四、《不退转法轮经》云，尔时三菩萨，在世尊前，以蔓荼莲华供佛已，作如是言：我于此法，深生信解，无有疑惑。

五、《如来藏经》云：世尊告金刚慧言，善男子，我以佛眼观一切众生，贪欲恚痴诸恼中，有如来智，如来眼，如来身，结跏趺坐，俨然不动。善男子，一切众生，虽在诸趣，烦恼身中，有如来藏，常无染污，德相备足，如我无异。

六、《雁腋经》云：诸比丘告舍利弗言，佛非我尊，何以故，我不离佛，佛不离我。

七、佛于燃灯佛前，献五茎莲华，表五蕴性空，心无所著，顿入无碍之门，乃得授记释迦之号。

八、《金刚辨宗》云：金刚经者，一切如来悟心之门也，了无明之妄心，即妙慧之真心，故曰悟心。又云十方国土中，最上第一希有之法，惟有一乘法，只是一心，心即是法，法即是心，更住何法，故言不住。若离心别有法可得，即生执心，住于法相，即是无目之人。

九、《宝藏论》云：知有有坏，知无无败，真知之知。有无不计，即不计有无，即自性无分别之知。

十、水面和尚云：知之一字，众妙之门，灵知之心，即是真性，与佛无异。

十一、《华严经》云：善哉善哉，云何如来在于身中而不觉知。

十二、论云：佛说一切法，为度一切心，我无一切心，何用一切法。

观上列各条，可知佛说法四十九年，只说一句：心不可得。佛虽说亦同不曾说，以法本空故，心若不起，万法无生，心遍一切处，一切处遍心。如是了达，顿入自宗，故不悟心遍一切处者，则妄计心外有法，一切颠倒矣。

不达无相即相，则是取相凡夫，若了相即无相，则成唯心大觉。故不可取相求悟，亦不可离相证真，不即不离，觉性自现。

结论曰：启机法门，不可穷尽，兹概言之，使大众了一大概。先发大愿，立宗旨，明学佛之缘起。学佛又分三期：一启机期，二正修期，三印证期。此是第一期，但人何以要学佛，应反问自己：求己呢，还是求佛呢？何者为重。能知自己根本迷误之处，然后真心痛切，去求医药，医药者，三宝也。然何为佛，何为法，何为僧，又何为宝。三宝既明，再行释我，先从有我做起，不落空无断灭，再做到无我，不落情见生死，乃知情见生死，无非是苦。于是释苦，苦义既明，然后怖生死而求出离，但必明如何招入生死，根本还在无明。故释无明，此无明枉造诸业，故释业障。而业障之如何消，曰惟解脱，故说解脱。但不明起因，不得真相，故说因果。因果之一起一灭，即幻心之流转，于是乎辨明心性，使知心为何相，性为何物，直证到菩提，故说菩提。乃呼应第四页印心宗旨，以般若为用一语，极言离般若则学佛之资粮断，如工人之失其利器，虽有大力，亦难施用。启机者启般若之机也，此般若非佛独有，人人具足，般若华言大智慧，然不足以尽其义，当云“通达世出世法理事圆融无碍之大智慧”十六字，方可以拟其万一。果如何而可启发此般若者，当入正修行路。